La codardia della qualificazione: quando le voci anti-guerra parlano il linguaggio dell’impero

Molti di coloro che si considerano anti-guerra sembrano incapaci di assumere una posizione morale chiara sulle azioni di Stati Uniti e Israele nel Sud Globale senza inserire delle precisioni. (Foto: Wikimedia. Progetto: Cronaca della Palestina)

di Ramzy Baroud  

Anche coloro che si oppongono alla guerra spesso lo fanno all’interno di un quadro plasmato dagli stessi sistemi di potere che affermano di sfidare.

Un rispettato attivista per i diritti umani si è espresso ripetutamente contro l’aggressione tra Stati Uniti e Israele contro l’Iran. Riconosce l’illegalità della guerra e non si tira indietro nel condannarla in termini chiari. Eppure, quasi invariabilmente, si sente in dovere di nuovare la sua posizione, ricordando al suo pubblico che l’Iran ha ucciso “decine di migliaia di manifestanti” durante le recenti manifestazioni antigovernative.

Il numero in sé è molto discutibile. Anche dati ampiamente citati dai reportage internazionali—come la copertura Reuters di gennaio 2026—indicano il bilancio delle vittime delle proteste a migliaia, non a decine di migliaia. Ma la questione qui non è il numero esatto, né il contesto complesso di quelle proteste, che sono nate come autentiche espressioni di malcontento ma sono poi state sfruttate da vari attori esterni e interni che cercavano di destabilizzare il paese.

Il problema è la qualifica stessa.

Molti che si considerano progressisti, anti-guerra, liberali o persino di sinistra sembrano incapaci di assumere una posizione morale chiara sulle azioni di Stati Uniti e Israele nel Sud Globale senza inserire queste condizioni. L’abitudine può sembrare innocua, persino responsabile, ma in realtà è profondamente dannosa. Non è un segno di sfumatura—è un sintomo di un’esitazione morale più profonda.

Qualificando la loro condanna, queste voci neutralizzano la loro stessa posizione. Suggeriscono, intenzionalmente o meno, una forma di equivalenza morale: la guerra USA-Israele contro l’Iran è sbagliata, ma anche l’Iran è colpevole; il genocidio a Gaza è orribile, ma anche i palestinesi sono responsabili. Il risultato non è l’equilibrio—è la paralisi.

Confronta questo con la chiarezza morale di chi sostiene la guerra. La loro posizione non è mai qualificata. È assertivo, assoluto e spesso costruito su esagerazioni o vere e proprie falsità, eppure porta con sé convinzione perché non si indebolisce.

Questo schema non è nuovo. È profondamente radicato nella storia del discorso politico occidentale. Dal bombardamento atomico di Hiroshima, giustificato come un atto necessario per salvare vite, agli interventi militari della Guerra Fredda in luoghi come il Guatemala nel 1954, dove il cambio di regime fu presentato come una difesa contro il comunismo, il linguaggio della moralità è stato costantemente usato per legittimare la violenza.

L’invasione dell’Iraq nel 2003 offre uno degli esempi più chiari. Saddam Hussein fu presentato come l’incarnazione suprema del male—il “nuovo Hitler“—mentre gli Stati Uniti e i loro alleati furono presentati come liberatori.

Infatti, i funzionari americani hanno parlato apertamente di essere stati “accolti come liberatori”, anche mentre il paese era immerso nel caos e nella violenza estrema. Qualche anno dopo, l’allora Segretario di Stato statunitense Condoleezza Rice descrisse la devastazione creata dalla guerra israeliana contro il Libano nel 2006 come “le ferite di un nuovo Medio Oriente”, riducendo l’immensa sofferenza umana a un passo necessario in una grande trasformazione geopolitica.

Questa tradizione si estende ancora più indietro, all’epoca del colonialismo, quando le potenze europee giustificavano la conquista attraverso presunte missioni umanitarie. L’abolizione della schiavitù, ad esempio, veniva spesso invocata come giustificazione morale per l’espansione coloniale in Africa, riformulando la dominazione come benevolenza e la violenza come dovere civilizzatore. Uccidere, in questo paradigma, avviene in nome del salvataggio; La distruzione viene presentata come progresso.

Israele opera da tempo nello stesso quadro. Le sue guerre sono state costantemente presentate come esistenziali e necessarie per la sopravvivenza della democrazia e della civiltà stessa.

Molto prima dell’emergere di Hamas, la resistenza palestinese era inquadrata attraverso etichette mutevoli che servivano allo stesso scopo. Durante la rivolta del 1936–39, i combattenti palestinesi furono descritti nel discorso britannico e sionista come “terroristi”, “briganti” e “gang”. Nei decenni successivi, l’etichetta cambiò—da combattenti nazionalisti a comunisti e poi agli islamisti—ma la logica di fondo rimase invariata: il nemico è sempre illegittimo, e quindi qualsiasi violenza contro di lui è giustificata.

Molti di noi riconoscono questo schema, eppure invece di esporne le fallacie, alcuni continuano a operare al suo interno, cercando una posizione “equilibrata” pur presentandosi come anti-guerra o addirittura filo-palestinesi. Riconoscono i crimini israeliani ma si sentono obbligati a condannare il “terrorismo” palestinese. Si oppongono alle politiche israeliane ma insistono nel prendere le distanze da Hamas e dagli altri, come se la resistenza palestinese esistesse al di fuori della realtà storica e politica che l’ha generata. Parlano di “estremisti da entrambe le parti”, come se figure come Itamar Ben-Gvir e un combattente palestinese a Gaza potessero essere confrontate in modo significativo.

Tali posizioni possono sembrare difendibili isolatamente, ma diventano molto meno convincenti se osservate in altri contesti. Dopo gli attacchi dell’11 settembre 2001, gli Stati Uniti hanno richiesto — e ricevuto — solidarietà incondizionata. Lo stesso accadde dopo gli attentati del 7 luglio 2005 a Londra e l’attacco del 7 gennaio 2015 a Charlie Hebdo a Parigi. In quei momenti, non c’era alcuna aspettativa che le vittime fossero prima contestualizzate o che la solidarietà fosse qualificata. Milioni di persone hanno espresso sostegno senza esitazione, senza avvertenze, senza la necessità di dimostrare l’equilibrio morale.

Questo standard non si applica agli altri. Non si applica a Iran, Iraq, Afghanistan, Venezuela, o certamente non a Gaza.

Nel caso vi state chiedendo: la guerra tra Stati Uniti e Israele contro l’Iran ha già ucciso 3.753 persone e ferito circa 26.500 dal 28 febbraio 2026. Se gli americani dovessero vivere questa situazione alla stessa portata, si aggiungerebbe a circa 12.000 morti e 85.000 feriti—equivalenti a quattro 11 settembre solo in termini di morti, e feriti su una scala ben superiore a quella tragedia.

A Gaza, la scala è ancora più impressionante. Oltre 72.000 palestinesi sono stati uccisi, più di 172.000 feriti e almeno 10.000 sono ancora dispersi—molti probabilmente sepolti sotto le macerie. Il numero reale è ampiamente ritenuto significativamente più alto. Scalato alla popolazione degli Stati Uniti, ciò si traducerebbe in circa 236.000 morti, oltre mezzo milione di feriti e decine di migliaia dispersi—circa 80 volte il bilancio delle vittime dell’11 settembre.

Eppure, anche di fronte a numeri così schiaccianti, l’impulso a qualificarsi rimane.

Per molti attivisti occidentali, questa qualifica funziona come una forma di protezione. Permette loro di mantenere un senso di autorità morale all’interno delle proprie società senza mettere a rischio la loro posizione professionale o sociale. Condannando la violenza pur allontanandosi contemporaneamente dalle vittime, occupano una via di mezzo sicura—una che appare di principio ma che alla fine non cambia nulla.

Non si tratta solo di una questione retorica; riflette un problema strutturale più profondo. Anche coloro che si oppongono alla guerra spesso lo fanno all’interno di un quadro plasmato dagli stessi sistemi di potere che affermano di sfidare. Il loro linguaggio, per quanto critico possa sembrare, riecheggia ancora la grammatica morale dell’impero.

Come scrisse il compianto intellettuale palestinese Edward Said nel suo saggio “Il terrorista essenziale”, il “terrorismo” ha “acquisito uno status straordinario nel discorso pubblico americano” e ha “spostato il comunismo come nemico pubblico numero uno”, fornendo un’etichetta flessibile attraverso cui i nemici vengono costruiti e la violenza contro di loro normalizzata.

Allo stesso modo, i critici del cosiddetto “intervento umanitario” hanno da tempo sostenuto che il linguaggio stesso dei diritti umani sia stato ripetutamente mobilitato per giustificare la guerra, trasformando la preoccupazione morale in uno strumento comodo di dominio piuttosto che in una vera sfida.

Senza onestà, senza contesto e senza il coraggio di parlare chiaramente, la conversazione non può andare avanti. La costante necessità di qualificarsi—di bilanciare, ammorbidire, prendere le distanze—non fa avanzare la giustizia. Lo oscura.

Quindi, la prossima volta che ci si trova a condannare il genocidio a Gaza o l’aggressione tra Stati Uniti e Israele all’Iran, vale la pena resistere a quell’impulso. Non c’è bisogno di diluire la verità per renderla accettabile. Non c’è bisogno di neutralizzare la propria posizione morale per apparire ragionevoli.

E se ciò non può essere fatto—se la condanna deve sempre avere delle condizioni—allora forse è meglio restare in silenzio.

19/4/2026 https://www.palestinechronicle.com/