Forze semiotiche della violenza borghese

di  Fernando Buen Abad

Questa violenza istrionica dell’ultradestra non è sostenuta solo dalla coercizione fisica che esercitano con apparati repressivi o solo dalle manovre economiche che schiavizzano la vita materiale, ma — soprattutto — da un complesso dispositivo di forze semiotiche e mediatiche che penetrano fino alle pieghe più intime della vita quotidiana. Lì, nel microscopico teatro dei segni, si forgia l’obbedienza, la sensibilità si disciplina e si crea un orizzonte comune di percezione che naturalizza l’inumano. La borghesia, nella sua evoluzione storica, ha imparato che nessun ordine di dominazione è stabile senza un’architettura semiotica capace di trasformare la denigrazione in destino, l’ingiusto in normalità e l’arbitrario in buon senso. Questa è, forse, l’operazione più profonda della loro violenza: non lasciare alcuna prova che possa essere giudizializzata o visibile, estetizzare i loro colpi e umiliazioni, inoculare la grammatica dell’impotenza. E evasero le tasse.

Quello che chiamano capitalismo perfezionò un regime di significato basato sulla gestione della paura e del desiderio redditizi. Entrambi i poli funzionano come ingranaggi complementari: paura della perdita, del fallimento, dell’esclusione viene instillata, mentre realizzazione, successo e riconoscimento sono promessi all’interno degli stessi canoni che generano miseria. Questo doppio vincolo costituisce una violenza semiotica che agisce prima dell’azione della polizia, prima del decreto legale e prima dell’aggiustamento economico. È una prefigurazione del loro mondo, un modo di guidare lo sguardo e anticipare l’interpretazione, in modo tale che tutto ciò che contraddice l’egemonia sembri “irreale”, “impossibile” o “pericoloso”. Il campo simbolico borghese è una Disneyland dove la ribellione viene disattivata prima che nasca, colonizzata nella sua stessa gestazione, costretta a nascere già deformata dalle categorie dominanti. Senza mai smettere di essere un’attività.

La sua offensiva mediatica è il principale laboratorio di questa violenza che non solo produce ferite e morte, ma produce anche semiotica. Attraverso ripetizioni, montaggi, omissioni e modulazioni affettive, modella i comportamenti e determina la gamma di emozioni legittime. Una parte fondamentale di questo potere risiede nella capacità di svuotare il linguaggio fino a ridurlo a cliché, slogan e semplificazioni che ostacolano il pensiero critico. La borghesia opera come un grande schiacciatore semiotico che trasforma in polvere qualsiasi esperienza umana non utile alla riproduzione del capitale. La violenza simbolica è quindi una violenza epistemologica: l’espropriazione delle categorie con cui il popolo poteva interpretare e trasformare la propria realtà. Ecco perché la manipolazione del linguaggio non è un danno collaterale: è il nucleo strategico della dominazione.

Ma la violenza borghese non agisce solo nei media, ma inebria il disegno della vita quotidiana. La pubblicità, ad esempio, trasforma oggetti in feticci che promettono identità e prestigio, trasformando i segni in equivalenti di valore soggettivo. L’architettura delle città distribuisce spazi di dignità e spazi di spreco, ordina traiettorie, impone velocità e gerarchie, e rende ogni angolo una fase di lotta di classe implicita. L’educazione formale perpetua genealogie ideologiche in cui la storia appare come una sequenza naturalizzata di “progresso” che culmina nel mercato come forma superiore di libertà. Ogni istituzione – la scuola, l’ufficio, la famiglia, la strada – esercita una pedagogia violenta della sottomissione che viene trasmessa non solo da contenuti espliciti, ma anche da abitudini, gesti, silenzi e protocolli. È una violenza di molti volti borghesi che “insegnano” a ciascun soggetto il suo “posto” nell’ordine sociale, obbediente, normale, redditizio.

Tutta la violenza simbolica della borghesia funziona anche come un’economia della sensibilità. Gli affetti sono allineati agli interessi del capitale attraverso narrazioni che glorificano la competizione, ridicolano la cooperazione, esaltano l’egoismo come virtì e presentano la solidarietà come debolezza o arretratezza. Come la migliore eredità per la prole. La sofferenza sociale si trasforma in uno spettacolo; incertezza lavorativa nella motivazione meritocratica; precarietà nelle opportunità. Non c’è gesto più violento che costringere gli sfruttati a sentirsi in colpa per il proprio sfruttamento o a essere grati per le briciole che ricevono come se fosse un privilegio. Questa colonizzazione affettiva inibisce l’empatia collettiva e rompe la possibilità di una moralità emancipatoria. Dove l’umanità potrebbe riconoscersi nel suo dolore condiviso, la borghesia installa un simulacro di libertà individualistica che trasforma ogni vita in un progetto di auto-sfruttamento. Con gratitudine.

Il fatto che queste forze simboliche siano “invisibili” non significa che siano deboli. Al contrario: sono la condizione di possibilità per ogni altra violenza. Il colpo di stato di polizia è il prolungamento materiale di un precedente colpo ideologico; Il taglio al bilancio è l’applicazione economica di una narrazione legittimante che lo ha reso accettabile; La guerra è l’estensione militare di un’operazione semiotica che ha frammentato il mondo in nemici assoluti. Niente di tutto ciò può essere fatto senza una grammatica sociale che abbia già predisposto all’obbedienza. La dominazione borghese, nella sua forma più raffinata, fa sì che gli oppressi ripetano i codici dei loro oppressori e persino riproducano le idee che li danneggiano. Questa è la più grande impresa del capitale: essere riuscito a far sì che la sua violenza venga amministrata anche dalle sue vittime, sotto l’illusione che agiscano liberamente. E sono felici.

Ma mentre la borghesia cerca di fissare significati eterni, la prassi trasformativa introduce movimento, rottura, creazione. Ogni assemblea, ogni sciopero, ogni atto di solidarietà emerge come un controdiscorso che riconfigura la sensibilità, ampliando il campo del possibile e smantellando, poco a poco, le forze simboliche del potere. Il compito politico è quindi un compito semiotico per smantellare la violenza per nulla “invisibile” che sostiene la dominazione visibile; e rivoluzionare il diritto di nominare il mondo con le proprie categorie; ricostruire un orizzonte di significato capace di riconoscere, in ogni gesto quotidiano, la presenza della lotta di classe. Senza questa battaglia per il significato – che è anche una battaglia per la dignità umana – ogni rivoluzione viene mutilata. Ne abbiamo già sofferto.

17/11/2025 https://www.telesurtv.net/blogs/