di Helyeh Doutaghi

Un’analisi sul campo della più grande protesta sindacale nell’Iran post-rivoluzionario: contro l’appropriazione imperiale delle lotte in Iran e la sovranità di classe come difesa nazionale.

Introduzione

Non tutte le proteste sono uguali. L’Iran è spesso menzionato come luogo di protesta, ma raramente inteso secondo i propri termini. Analizzare l’azione collettiva senza interrogare chi la scrive, chi la guida e i cui interessi serve in ultima analisi significa abbandonare l’analisi materialista a favore dell’astrazione. Per l’Iran, questa distinzione è esistenziale.

Il 9 dicembre (18 Azar), 5.000 lavoratori a contratto della raffineria di gas South Pars — uno dei siti più strategici di produzione di ricchezza del paese — sono scesi in piazza in una delle più grandi mobilitazioni sindacali dell’Iran post-rivoluzionario. Questi lavoratori rappresentavano un sindacato più ampio di circa 15.000 lavoratori e, per la prima volta, hanno condotto un’azione diretta davanti all’ufficio del governatore ad Asaluyeh, situato in una delle province iraniane più sensibili e ad alta pressione di sicurezza. Interviste condotte ai partecipanti — e discorsi tenuti dai principali organizzatori — rivelano l’azione dei lavoratori di South Pars come un esempio di sovranità di classe sotto forma di Protesta Indipendente — che promuove richieste all’interno di uno stato rivoluzionario che rimane strutturalmente vulnerabile all’interferenza imperiale.

Questa mobilitazione avviene in un contesto di guerra ibrida prolungata contro l’Iran. Per oltre quattro decenni, il paese ha affrontato sanzioni complete volte a paralizzare la propria economia, pensate per creare condizioni per la rivolta e mettere il suo popolo contro lo Stato. L’Iran affronta regolari atti di sabotaggio che prendono di mira le sue infrastrutture, assassinii di scienziati e funzionari e attacchi informatici su sistemi critici. Le potenze occidentali e gli alleati regionali hanno finanziato e armato movimenti separatisti e gruppi radicali anti-statali che cercano di destabilizzare il paese dall’interno. Forse in modo più subdrio, le proteste sociali legittime sono state sistematicamente e ritualmente cooptate e amplificate dai media stranieri e dalle reti di opposizione — spesso con legami diretti con agenzie di intelligence — nel tentativo di armare le contraddizioni interne contro lo stato rivoluzionario. Questa strategia di guerra ibrida mira a separare il popolo dallo stato, frammentare l’unità nazionale e creare condizioni per un cambio di regime. Comprendere le lotte operaie iraniane richiede di riconoscere questo contesto, dove ogni contraddizione interna diventa un potenziale punto d’ingresso per un intervento imperiale.

A differenza dei quadri occidentali di protesta e disobbedienza civile, o dei movimenti fabbricati esternamente progettati per frammentare la sovranità nazionale e le formazioni sociali, la mobilitazione del South Pars dimostra che la resistenza all’interno di uno stato forgiata attraverso la rivoluzione popolare e impegnata nell’anti-imperialismo richiede un insieme di principi e pratiche distinti da quelli praticati nel nucleo imperiale. Qui, le misure di successo, le formazioni organizzative e gli interventi strategici mirano a sostenere la sovranità nazionale, a promuovere le lotte anti-imperialiste a livello regionale e ad affrontare le contraddizioni sociali ed economiche locali. In Iran, l’azione sindacale consapevole di classe è contemporaneamente una difesa dell’indipendenza del paese e un luogo di lotta politica collettiva, distinta sia dagli immaginari liberali occidentali di protesta sia dalle operazioni di cambio di regime mediate esternamente.

Ciò che accadde ad Asaluyeh non fu semplicemente uno sciopero dei lavoratori. Fu una dimostrazione di sovranità della classe operaia, di agenzia politica anti-imperialista sotto assedio imperiale; un’articolazione collettiva dei diritti che rifiutava sia la sottomissione che il caos, e una refutazione vivente alle narrazioni imperiali che confondono sovranità con repressione e resistenza con disordine.

Come organizzatrice con oltre un decennio di esperienza in tutta Turtle Island (Nord America), scrivo questo saggio per altri organizzatori, così come per leader del movimento, studenti e studiosi che cercano di fondare la loro solidarietà internazionale in pratiche anti-imperialiste e consapevoli di classe. Mi ispiro a osservazioni sul campo in Iran, documentando come il lavoro organizzato e la lotta collettiva di classe vengano prodotti, articolati e sostenuti da coloro che li vivono e li guidano, offrendo una visione delle strategie, della disciplina e dei principi che permettono l’azione operaia in condizioni di assedio imperiale, senza riprodurre o legittimare i meccanismi di dominazione imperiale. Per coloro che si trovano nel nucleo imperiale, offro una lente per riflettere su posizionelità, complicità e responsabilità, e per comprendere come praticare solidarietà con le lotte del Sud Globale senza riprodurre le agende violente dei propri stati contro la sovranità di altre nazioni.

Questo saggio affronta cinque aspetti interconnessi di questa lotta: il rapporto tra lavoratori e forze dell’ordine, la pratica organizzativa e la coscienza politica dei lavoratori, il ruolo delle famiglie nella protesta, l’agenzia politica delle donne e il sindacato come infrastruttura istituzionale. Ogni dimensione rivela una diversa sfaccettatura della stessa realtà sottostante: che la lotta di classe in uno stato rivoluzionario sotto assalto imperiale richiede forme di organizzazione e pratica politica fondamentalmente diverse da quelle del nucleo imperiale. Insieme, queste cinque dimensioni rivelano come si presenta la sovranità della classe operaia in Iran nella pratica.

1. La polizia

Comprendere la sovranità della classe operaia richiede un’attenzione attenta a come i lavoratori di South Pars si relazionano con il potere statale e si relazionano con esso, in particolare con la polizia.

In gran parte del pensiero politico occidentale e all’interno delle culture e degli spazi organizzativi plasmati dalla polizia coloniale di insediamento, la polizia è giustamente intesa come istituzioni intrinsecamente violente progettate per reprimere i movimenti nel sostenere l’ordine imperiale capitalista. Questa comprensione, pur fondandosi su storie materiali di violenza razzializzata e di classe e repressione coloniale e imperiale, diventa a-storica ed eurocentrica quando universalizzata.

Nei paesi imperiali, la polizia funziona come braccio interno dell’impero. Sopprimono il dissenso, criminalizzano la resistenza e impongono l’accumulo attraverso la violenza, in particolare contro neri, indigeni e altri popoli di colore. Ne ho assistito in prima persona — dalla polizia di New Haven, addestrata dall’esercito israeliano che smantellava violentemente gli accampamenti di solidarietà palestinese all’Università di Yale, alle repressioni coordinate contro l’organizzazione pacifista a Ottawa. La polizia è inseparabile dalla violenza imperiale e coloniale.

In Iran, il Comando per l’Applicazione della Legge esiste in un contesto radicalmente diverso: uno stato nato da una rivoluzione popolare, soggetto a decenni di sanzioni, assassinii, sabotaggi e minacce militari palesi. Fondamentalmente, affronta tentativi sostenuti di operazioni di cambio di regime e tattiche di rivoluzione colorata volte a disarmare lo stato internamente delegittimandone la capacità di mantenere l’ordine.

Gli eventi “Donna, Vita, Libertà” segnarono un momento decisivo in questa strategia. Ciò che è emerso come un insieme di legittime rivendicazioni sociali è stato rapidamente appropriato e riarticolato — attraverso un aperta approvazione sionista, reti diasporiche coordinate e una guerra mediatica sostenuta — in un progetto di cambio di regime. Le istituzioni di polizia non furono semplicemente messe in discussione come luoghi di repressione; Furono resi bersagli legittimi di eliminazione fisica. Gli attacchi contro gli agenti sono passati da confronti a violenze letali organizzate, comprese esecuzioni pubbliche. Questa violenza fu poi discorsivamente normalizzata e, a volte, esplicitamente legittimata all’interno degli ecosistemi mediatici aziendali occidentali, mentre veniva amplificata materialmente e logisticamente da figure dell’opposizione, inclusi coloro associati al Mossad e alla CIA. Tale violenza ha agito per erodere il monopolio statale sulla forza, frammentare l’autorità istituzionale e creare condizioni favorevoli a interventi esterni.

“I lavoratori si sono posizionati come custodi della sovranità nazionale.”

In questo contesto, ciò che accadde ad Assaluyeh fu istruttivo.

Nonostante una forte presenza della polizia e i blocchi stradali nelle prime ore del mattino — in gran parte il risultato della pressione dei datori di lavoro da parte di un settore petrolifero e del gas oligarchico rafforzato dalle sanzioni — la condotta delle forze dell’ordine fu più facilitativa che repressiva.

Con lo svolgimento della protesta e l’aumento dei numeri — arrivando infine a cinquemila — la polizia si è ricalibrata. Furono aperte strade. Le recinzioni furono rimosse. La polizia riconobbe un movimento indigeno, disciplinato e non violento, fondato su legittime rivendicazioni costituzionali. Comprendevano il loro ruolo non come repressori del popolo, ma come garanti dell’ordine pubblico per il popolo. Cori di “Nirooye Entezami, Tashakor Tashakor” [Grazie, forze dell’ordine] riecheggiavano per le strade. Ciò che emersero chiaramente, sia dalla marcia stessa che dalle interviste, fu che i lavoratori non vedevano la polizia come il loro nemico di classe.

I lavoratori credevano che delegittimare l’applicazione della legge in uno stato rivoluzionario sotto assedio significasse riprodurre la stessa logica che l’imperialismo usa per giustificare invasioni e collasso. Lo stesso discorso che etichetta la resistenza anticoloniale come “terrorismo” cerca di privare gli stati sovrani del loro diritto all’autodifesa — sia internamente che esternamente.

L’ordine, in questo contesto, è la condizione per la lotta.

2. I lavoratori

Se le interazioni dei lavoratori con la polizia costituiscono una dimensione della sovranità della classe operaia, il carattere del movimento operaio ne incarna un’altra.

La protesta di South Pars fu, prima di tutto, un movimento operaio costruito, guidato e promosso dagli stessi operai: organizzato, disciplinato e storicamente consapevole. Le sue richieste non sono nate da alleanze con il datore di lavoro, la borghesia locale, i media di opposizione finanziati dall’estero, interventi dell’élite diasporica o centri accademici nel nucleo imperiale che sostengono materialmente e ideologicamente progetti genocidi attraverso le loro istituzioni. Piuttosto, queste richieste sono nate dalle contraddizioni vissute del lavoro all’interno del settore economico più strategico dell’Iran.

“Formazioni di protesta imperiali… operare attraverso la separazione strategica delle persone dallo Stato.”

A differenza delle proteste orchestrate o strumentalizzate dalle potenze imperiali per provocare rottura, spettacolo, violenza o promuovere un cambiamento di regime, questa mobilitazione era radicata nella continuità della promessa incompiuta della rivoluzione della Repubblica Islamica di giustizia sociale; con il riconoscimento costituzionale dei diritti dei lavoratori e con una comprensione collettiva della posizione dell’Iran sotto assedio imperiale prolungato — dalle sanzioni agli atti espliciti di aggressioni militari.

I lavoratori si posizionarono come custodi della sovranità nazionale. Questa distinzione è fondamentale. Le formazioni imperiali di protesta, storicamente visibili in Iraq, Libia, Siria e più recentemente sotto la bandiera “Donna, Vita, Libertà” in Iran — operano attraverso la separazione strategica delle persone dallo Stato, incitando alla violenza e svuotando le istituzioni nazionali in nome di nozioni astratte di liberazione.

Con l’aumento delle tensioni e il tentativo iniziale delle forze dell’ordine di impedire la marcia e il sit-in davanti all’ufficio del governatore, Alireza Mirghaffari, presidente del sindacato dei lavoratori, mise formalmente in avviso la massima autorità provinciale. Rivolgendosi alla folla, dichiarò che “il governatore era stato avvertito e formalmente incaricato di rispondere alle richieste dei lavoratori e di ritenere responsabili i funzionari negligenti e corrotti.” “Se queste richieste dovessero rimanere insoddisfatte,” affermò senza mezzi termini, “lo stesso governatore sarebbe soggetto a responsabilità collettiva da parte dei lavoratori.”

Questa posizione era intransigente nella sostanza ma principiale nella forma. Fin dall’inizio, Mirghaffari non solo stabilì esplicitamente una regola di zero confronti con le forze dell’ordine. Gli organizzatori hanno inoltre collaborato attivamente e ringraziato la polizia per aver sgomberato le strade e permesso che la marcia si svolgesse senza conflitti — oltre a spingere i confini stabiliti dalla polizia. Interrogato su questa strategia, Mirghaffari ha spiegato che “la violenza servirebbe solo agli attori esterni che cercano di dirottare il movimento per obiettivi di cambio di regime, così come agli attori interni desiderosi di securizzare una lotta fondamentalmente sindacale per sopprimerla.” La promozione della violenza, sottolineava, “si è rivelata ripetutamente vantaggiosa per le agende interventiste straniere e dannosa per i movimenti della classe operaia.” Il sindacato, quindi, rifiutò di permettere a qualsiasi canale, interno o esterno, di penetrare, reindirizzare o delegittimare la loro lotta.

Al termine della protesta, Mirghaffari si avvicinò al comandante, mostrando un gesto di profondo rispetto dicendogli “la sua uniforme è sacra per me.” L’atto costituiva un riconoscimento della necessità strutturale e della legittimità dell’apparato di sicurezza nazionale in un paese dove le proteste sono spesso strumentalizzate come strumenti di cambio di regime contro la sua rivoluzione popolare.

Gli slogan intostati — in particolare, “Rubare lo stipendio dei lavoratori significa tradire il paese” — costituivano ulteriormente un’analisi politica collettiva. I lavoratori vedevano lo sfruttamento non solo come furto di classe, ma anche come sabotaggio nazionale. In un’economia sanzionata sotto costante attacco esterno, difendere i diritti dei lavoratori diventa un atto di difesa stessa della sovranità.

Nei giorni successivi, come previsto dalla leadership del sindacato, ci furono molteplici tentativi falliti di appropriarsi e riformulare la protesta. Questi sforzi furono guidati da testate di comunicazione in lingua persiana finanziate dai sionisti occidentali, tra cui BBC Persian e Iran International, oltre a account ufficiali affiliati al governo degli Stati Uniti. Questi sforzi contraddicevano direttamente gli obiettivi e i principi dichiarati del movimento.

Mirghaffari ha risposto con fermezza e pubblica al racconto farsi del governo statunitense su X, salvaguardando l’autonomia del movimento operaio e rifiutando interferenze esterne. In risposta a una dichiarazione emessa dal governo degli Stati Uniti, dichiarò che “il termine ‘regime’ descriveva più correttamente lo stato americano genocida, non un governo nato da una rivoluzione popolare. I lavoratori iraniani non hanno bisogno del sostegno di un governo complice di violenze genocidari e di espropriazione. Non appropriatevi delle nostre voci.”

Questo episodio dimostra che la lotta di classe rimane il terreno principale della contestazione politica e che non può essere promossa in modo significativo al di fuori del quadro della sovranità nazionale. I lavoratori di South Pars dimostrarono che il lavoro organizzato e di principio, radicato nell’anti-imperialismo, nell’anticapitalismo, nella legittimità costituzionale e nella memoria rivoluzionaria, costituisce le sue difese più vitali.

Nel salvaguardare il loro movimento, i lavoratori dimostrarono e praticarono materialmente ciò che da tempo mancava in molte lotte sindacali altrove: l’assunzione di rischi di principio in condizioni di vera precarietà. Tutti i partecipanti facevano parte dei 15 mila lavoratori a contratto, consapevoli che la partecipazione li esponeva alla possibilità di perdita del lavoro, inserimento in blacklist o ritorsioni disciplinari, conseguenze già avvenute in precedenti turni di protesta negli anni precedenti. Eppure questa vulnerabilità strutturale non li ha scoraggiati. Al contrario, rafforzava il loro impegno nella lotta collettiva.

Questo contrasta nettamente con le condizioni di lotta nel nucleo imperiale. Quel relativo conforto materiale, spesso garantito attraverso lo sfruttamento violento e la spossesso della periferia, ha prodotto paralisi politica — anche durante il genocidio in corso a Gaza. In queste economie, la paura dell’insicurezza lavorativa disciplina il lavoro per farlo rispettare i sistemi di violenza coloniale e imperiale, costringendo i lavoratori a continuare a produrre e far circolare gli stessi strumenti di guerra che sostengono l’aggressione globale. Il rifiuto di interrompere la produzione, anche quando il lavoro è direttamente implicato nelle uccisioni di massa, non è un fallimento etico da solo; è un risultato strutturale dell’economia politica imperiale. Il lavoro occidentale, incorporato nei circuiti di estrazione in eccesso dalla periferia, diventa materialmente complice della spossessazione e dell’impoverimento delle classi operaie del sud. Come ha sostenuto Ali Kadri, “la lotta oggi non si limita più alle richieste di una giornata lavorativa di otto ore nel nucleo; è una lotta garantire che orari di lavoro più brevi in Europa non si traducano in vite più brevi in Zimbabwe”.

Questa orientazione verso il sacrificio rimodella decisamente la forma strategica della protesta. Mentre l’azione operaia nel nucleo imperiale spesso tratta la cessazione della produzione come l’orizzonte finale della lotta, i lavoratori di South Pars hanno costantemente articolato un calcolo diverso. Pur interrompendo segmenti sostanziali delle operazioni, hanno dichiarato pubblicamente il loro rifiuto di interrompere la produzione di gas in modi che metterebbero in pericolo la vita pubblica, in particolare durante l’inverno, o destabilizzerebbero l’economia nazionale. La disruption è calibrata per imporre gravi disagi e pressioni economiche sul datore di lavoro senza minare le condizioni materiali di sopravvivenza collettiva o il più ampio progetto di sovranità nazionale.

Una tale prassi può essere compresa solo all’interno di uno stato forgiato attraverso la rivoluzione popolare e successivamente sottoposto a un assalto imperiale sostenuto. La protesta in condizioni di sanzioni, guerra e pressione per il cambio di regime non può, e non dovrebbe, rispecchiare le forme organizzative, le metriche di successo o gli immaginari strategici sviluppati nel nucleo imperiale. Valutare tali movimenti attraverso standard liberali occidentali o derivati da ONG non è solo insufficiente; è analiticamente incoerente.

La mobilitazione del South Pars offre quindi un esempio storicamente significativo di sovranità della classe operaia: una modalità di lotta di classe che contemporaneamente affronta lo sfruttamento, difende l’indipendenza nazionale e funge da sede di educazione politica collettiva.

3. La famiglia

Ugualmente significativa per la composizione di classe della mobilitazione dei South Pars fu la presenza visibile e deliberata delle famiglie, in particolare dei bambini, come partecipanti attivi alla protesta. Dai bambini piccoli di appena tre anni agli adolescenti delle superiori, le famiglie arrivavano insieme. Negli appelli registrati alla mobilitazione emessi dalla leadership del sindacato dei lavoratori — incluso il suo presidente e i membri dell’esecutivo nazionale, i lavoratori furono esplicitamente invitati a partecipare con le loro famiglie. La partecipazione delle famiglie era una strategia politica.

Questa strategia operava su più livelli. Innanzitutto, funzionava come una trasmissione intergenerazionale del motalebegari, la rivendicazione collettiva e legale, intesa non come spettacolo o disgregazione ma come responsabilità civica. In secondo luogo, i lavoratori articolavano la giustizia del lavoro come un imperativo sociale e morale piuttosto che come una ristretta pretesa economica. Le richieste di salari equi, orari umani e sicurezza lavorativa erano costantemente presentate come essenziali per la stabilità del nezām-e khānevādeh (l’ordine familiare). Ancorando le rivendicazioni sindacali nel benessere familiare, la protesta ha allineato i diritti dei lavoratori con i valori culturali e islamici fondamentali iraniani.

Come partecipante-osservatore, sono rimasto colpito dal grado di riconoscimento reciproco che è emerso tra manifestanti e forze dell’ordine. I genitori permettevano ai figli di muoversi liberamente — giocando, zigzagando tra la folla e a volte avvicinandosi agli agenti armati — all’interno di un raduno che alla fine ha superato i cinquemila persone. Questo era un indice di una condivisione dell’alfabetizzazione politica. I manifestanti sapevano come avanzare le loro richieste senza essere strumentalizzati come minaccia alla sicurezza nazionale, mentre le forze dell’ordine, a loro volta, riconoscevano la mobilitazione come una protesta indigena basata sulla classe, non pensata per frammentare la capacità statale ma per articolare legittime rivendicazioni sociali dal suo interno. Questa calibrazione reciproca produceva un senso palpabile di sicurezza collettiva.

Questo contrasta nettamente con le proteste nel nucleo imperiale, dove la polizia di solito segnala una repressione imminente. Ad Assaluyeh, la presenza della polizia non funzionava come uno strumento brusco di dominio di classe, ma come un meccanismo per contenere il disordine e salvaguardare la protesta stessa. Presentandosi come forze produttive centrali per l’economia nazionale, i lavoratori non rifiutavano la sicurezza; L’hanno riarticolata. Ordine e protesta non erano quindi antagonisti ma allineati dialettticamente, rivelando una forma di politica popolare in cui la lotta sindacale e la stabilità nazionale si rafforzavano a vicenda.

La presenza delle famiglie costituiva un atto politico sovrano: un’affermazione che i diritti del lavoro, la stabilità familiare e l’indipendenza nazionale sono inseparabili, e che ogni lotta orientata alla resistenza deve essere sicura, radicata e trasmissibile alla generazione successiva.

4. Le donne

Il ruolo svolto dalle donne il 9 dicembre ad Asaluyeh mette in evidenza un’ulteriore dimensione della sovranità della classe operaia. Interviste con i partecipanti, inclusi i coniugi dei principali organizzatori sindacali, alcuni presenti con figli e altri senza, hanno rivelato una chiarezza politica condivisa. La loro presenza era inquadrata come un atto politico deliberato fondato su āgāhi (coscienza), responsabilità e solidarietà di classe. Le decisioni riguardanti la sicurezza e la partecipazione dei bambini sono state attentamente valutate, con diverse donne che hanno esplicitamente collegato la presenza della polizia alla sicurezza che ha permesso di portare i propri figli alla protesta.

Le preoccupazioni sulla repressione sono state affrontate con sobrietà. Una donna ha descritto un’ansia iniziale che ha lasciato spazio a “un’apertura di speranza” quando la protesta è stata facilitata invece che repressa. Quando si chiedeva dei costi personali dell’organizzazione, le risposte enfatizzavano il benessere collettivo più che la sicurezza: il sacrificio era inteso come una condizione strutturale e una necessità della resistenza sotto assedio imperiale e di profittatori interni.

“Il lavoro organizzato in Iran oggi si oppone non solo al capitale, ma anche all’intera economia politica plasmata dalla guerra ibrida dell’imperialismo.”

Le donne hanno anche tracciato una netta distinzione tra lotta indigena basata sulla classe e protesta mediata esternamente. I movimenti per la sovranità, sostenevano, emergono bi-vāsete (senza mediazione) dal popolo stesso e mirano a migliorare le condizioni materiali piuttosto che produrre spettacolo o cambiamenti di regime. I lavoratori, come ha osservato un intervistato, “sono coloro che sostengono materialmente la nazione; rafforzare le loro condizioni rafforza necessariamente la società nel suo insieme.”

In varie narrazioni, le donne rifiutavano costantemente l’intervento straniero e occidentale, identificando tale coinvolgimento come un tentativo di appropriarsi di una lotta operaia indigena per fini imperiali — reso possibile in parte dalla marginalizzazione delle questioni sindacali all’interno dei media iraniani interni e dall’attivo licenziamento dello Stato per ascoltare le loro lamentele. Ciò che unificava i loro racconti fu la priorità della riproduzione collettiva rispetto all’autorealizzazione individuale. Indossando diverse forme di hijab, queste donne rifiutavano le riduzioni femministe liberali dell’emancipazione al simbolismo corporeo. Per loro, la liberazione si trova in salari dignitosi, sicurezza del lavoro, condizioni di lavoro sicure e dignitose e un futuro non subordinato all’estrazione imperiale.

In Assaluyeh, l’agenzia politica delle donne contesta direttamente le rivendicazioni universaliste del femminismo occidentale, affermando che l’emancipazione femminile è inseparabile dalla lotta di classe, dall’antiimperialismo e dalla sovranità nazionale dell’Iran.

5. L’Unione

Questa pratica politica anti-imperialista e consapevole di classe, insieme al ruolo centrale delle famiglie e all’agenzia politica delle donne, è il prodotto di anni di organizzazione sindacale sostenuta, rendendo l’Associazione dei Sindacati dei Lavoratori della Raffineria di Bushehr (ATUBRW) la spina dorsale istituzionale della sovranità della classe operaia in Iran.

Contrariamente alle narrazioni dominanti che dipingono il lavoro come assente o illegale in Iran, l’ATUBRW opera nel rispetto delle garanzie costituzionali dell’Articolo 26. Rappresentando circa 15.000 lavoratori a contratto a South Pars, è il sindacato più grande, istituzionalmente potente e significativo del paese. È importante sottolineare che è anche uno dei pochi sindacati indipendenti la cui leadership rimane incompromessa e non collabora con i datori di lavoro contro gli interessi collettivi dei suoi membri.

Ciò che divenne evidente dall’impegno con il sindacato South Pars fu la sofisticazione della sua strategia. Anche dopo lunghi episodi di violenza di massa e espropriazione, molte formazioni sindacali occidentali si sono dimostrate incapaci di organizzare scioperi generali, imporre una significativa interruzione o integrare costantemente l’internazionalismo nel loro orizzonte strategico. Il sindacato South Pars promuove i diritti dei lavoratori attraverso una strategia sistematicamente articolata e multiscalare. A livello locale e sul posto di lavoro, ciò assume la forma di un’azione sostenuta e centrata sul posto di lavoro; organizzazione e azione collettiva, esemplificate dalla protesta del 9 dicembre (18 Azar) e dalle continue lotte per salari e condizioni di lavoro. A livello nazionale, il sindacato è intervenuto direttamente negli ambiti politici, in particolare attraverso una campagna pluriennale per il salario minimo che ha ottenuto risultati significativi, insieme all’impegno con i rappresentanti del Majlis e alla produzione di studi analitici e educazione politica. Contemporaneamente, il sindacato ha mantenuto un orientamento internazionalista, partecipando a iniziative di solidarietà transnazionale — come la co-organizzazione della raccolta fondi per Gaza e dimostrando una concezione di responsabilità sindacale che si estende alla difesa nazionale e alla continuità sociale, anche durante la guerra di aggressione dei 12 giorni contro l’Iran. durante i momenti di crisi. Preso insieme, questa prassi a tre livelli riflette una forma di politica sindacale orientata alla costruzione duratura del potere collettivo su territori locali, nazionali e globali.

“La solidarietà genuina richiede prima di riconoscere che la sovranità statale non è un ostacolo alla liberazione, ma una condizione pre-condizionata — in particolare per le nazioni sotto assalto imperiale.”

Un’altra caratteristica del sindacato South Pars è il suo impegno strategico e costante con la legge. Invece di trattare la legalità come un vincolo, il sindacato la utilizza come uno strumento tra molti per promuovere la lotta collettiva. Come ha spiegato un organizzatore principale, tutti i canali legali formali sono stati perseguiti sistematicamente, inclusa la presentazione di reclami ufficiali per sostenere le richieste dei lavoratori. Un risultato storico fu l’applicazione di un quadro di classificazione dei posti di lavoro da tempo obbligatorio che era rimasto inattuato per decenni, portando alla negazione sistematica dei benefici ai lavoratori. Attraverso una pressione coordinata, il sindacato impose un controllo giudiziario presso la Corte di Giustizia Amministrativa, culminando nel Verdetto 3188, che affermò che i salari dei lavoratori dovevano essere calcolati in modo da riflettere pienamente le reali condizioni, responsabilità e richieste del loro lavoro, piuttosto che essere limitati a una tariffa minima. Quando l’attuazione è rimasta in ritardo nonostante la sentenza, il sindacato è aumentato attraverso proteste organizzate e azioni dirette per imporre l’applicazione, dimostrando una prassi che integra la lotta legale con la mobilitazione collettiva invece di subordinarne una all’altra.

La sfida per i lavoratori è meno la mancanza di quadri giuridici e più l’assenza di responsabilità, monitoraggio e la volontà sia dello Stato che del potente settore privato di attuare la legge.

Conclusione

Il lavoro organizzato in Iran oggi si oppone non solo al capitale, ma anche all’intera economia politica plasmata dalla guerra ibrida dell’imperialismo. I sindacati indipendenti si trovano di fronte a una classe capitalista interna la cui strategia di accumulazione si basa sulla frammentazione del lavoro, salari depressi e precarietà, rendendo i lavoratori organizzati una minaccia esistenziale. Lo sfruttamento dei lavoratori è fondamentale per la riproduzione del potere nelle condizioni contemporanee.

Le sanzioni sono state centrali in questa dinamica di classe. Servono non solo come strumento di guerra economica. Sono anche un meccanismo per ristrutturare le relazioni di classe domestiche. Limitando l’accesso al capitale, ai mercati e alla circolazione globale, le sanzioni generano accumulo diseguale e rafforzano una fazione capitalista oligarchica che opera come un’estensione del capitalismo occidentale piuttosto che come avversario. Attraverso la privatizzazione, lo svuotamento degli asset e l’accesso privilegiato agli affitti mediati dallo Stato, questa classe consolida il controllo monopolistico su settori strategici dell’economia, traducendo il dominio economico in potere politico. Le sanzioni facilitano così la consolidazione di una borghesia comprador-nazionale la cui accumulazione si basa sulla scarsità, sulla privazione di espropriazione e sullo sfruttamento intensificato del lavoro — svuotando contemporaneamente la sovranità popolare subordinando la riproduzione sociale all’accumulo delle élite.

Questa contraddizione guida la pratica dei lavoratori di South Pars. La loro lotta è influenzata da una chiara consapevolezza che rafforzare le forze produttive del paese rafforza la sovranità nazionale, e che la sovranità, a sua volta, espande la capacità dell’Iran di resistere al dominio imperiale oltre i suoi confini. La lotta sindacale è quindi intesa come un contributo alla resistenza nazionale e all’autonomia geopolitica. Questa orientamento contrasta nettamente con le recenti mobilitazioni di strada non organizzate, spesso guidate da intermediari commerciali e classi speculative, che si sono rivelate altamente vulnerabili all’infiltrazione e sono state rapidamente riformulate dai media occidentali come proteste per il cambio di regime. Sebbene tali mobilitazioni abbiano ottenuto vantaggi immediati, come esenzioni fiscali, l’ultima campagna dei lavoratori di South Pars è stata accolta con silenzio sia da parte dei datori di lavoro che dello stato, e in alcuni casi con tagli salariali punitivi a seguito della protesta del 9 dicembre (18 Azar).

Eppure è proprio in queste condizioni di trascuratezza e repressione che il significato storico dell’unione dei South Pars diventa più chiaro. Nonostante l’assenza di guadagni immediati, rimane la forza guida dell’organizzazione sindacale indipendente in Iran, offrendo un esempio vivente di come condurre le proteste con dignità, disciplina e coscienza di classe in un paese soggetto a violenza imperiale. Ciò che rende questo movimento progressista è l’integrazione della lotta sindacale, della sovranità nazionale e della solidarietà internazionale. Collocando i diritti dei lavoratori all’interno di un orizzonte antiimperialista transnazionale, collegando il lavoro iraniano alle lotte da Gaza al Venezuela, il sindacato articola una politica in cui difendere i salari, far rispettare le tutele legali e consolidare il potere sul posto di lavoro sono inseparabili dalla resistenza al dominio imperiale e dall’avanzamento dell’emancipazione collettiva.

In questo senso, South Pars rappresenta sia un intervento pedagogico che politico nel significato stesso della protesta. Mostra che, in condizioni di assedio imperiale, la forma più radicale di lotta è quella che contemporaneamente affronta lo sfruttamento, difende la sovranità nazionale e costruisce le basi materiali della resistenza rivoluzionaria. Per i movimenti che si organizzano in solidarietà con il Sud Globale dall’interno del nucleo imperiale, la lotta dei South Pars ha implicazioni chiare e urgenti. La solidarietà genuina richiede prima di riconoscere che la sovranità statale non è un ostacolo alla liberazione, ma una sua condizione previa — in particolare per le nazioni sotto assalto imperiale. Organizzazioni, sindacati e movimenti devono combattere attivamente i regimi di sanzioni che devastano la gente comune e lavorano spesso rafforzando la borghesia nazionale. Questo significa costruire relazioni dirette con formazioni come il sindacato dei lavoratori del gas di South Pars, imparare dalla loro pratica e amplificare le loro voci senza appropriarsi o distorcere i termini della loro lotta. Significa resistere all’acquisizione dei beni iraniani all’estero — miliardi di dollari di ricchezza pubblica rubati, che erode la capacità dello Stato di provvedere al proprio popolo. E significa rifiutare qualsiasi collaborazione con le alleanze dell’opposizione iraniana con forze di estrema destra e reti sioniste all’estero, riconoscendo queste alleanze come fondamentalmente incompatibili con la lotta anti-imperialista.

Il dottor Helyeh Doutaghi è uno studioso di diritto internazionale ed economia politica. Attualmente è una borsista postdoc presso l’Università di Teheran, lavorando al suo manoscritto focalizzato sull’impatto delle sanzioni sulla classe operaia iraniana. È un’organizzatrice con oltre un decennio di esperienza in tutta Turtle Island (Nord America), inclusa una partecipazione costante a movimenti studenteschi, sindacali, anti-guerra e anti-sanzioni, e di liberazione palestinese. Il dottor Doutaghi fa anche parte del Comitato Direttivo della People’s Academy.

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