Dal mondo liquido a quello gassoso: la cultura degli snack

di Frei Betto

La metafora del liquido, che ha acquisito tanta notorietà dopo la pubblicazione di *Tempi liquidi* (1999) di Zygmunt Bauman, non è più adeguata a descrivere l’attuale situazione sociale e culturale. Nulla è più “fisso”: valori, ideologie, progetti, ecc.  Molte persone cambiano idea, religione o chiesa con la stessa facilità con cui cambiano i vestiti.  Conoscete qualche adolescente che si incolpa per aver commesso un peccato?

Mentre la mia generazione, quella del ’68 (io avevo vent’anni negli anni Sessanta), sognava di cambiare il mondo, molti giovani oggi sono alla deriva nel mondo digitale e considerano la politica “un mucchio di sciocchezze”. Questa perdita di solidità nella modernità era già presente nel pensiero postmoderno, come dimostra l’opera di Marshall Berman, Tutto ciò che è solido si scioglie nell’aria (1982).

Oggi la “liquidità” è presente in ogni aspetto della vita: negli oggetti che usiamo, contaminati dal virus dell’obsolescenza programmata; nelle nostre relazioni con gli altri, spesso fluide e fugaci; e nella relazione stessa che abbiamo con noi stessi, come la paura della solitudine e/o la ricerca di rifugio nel silenzio. Tutto cambia da un momento all’altro.  Siamo sempre più mutevoli, come l’acqua, che si adatta continuamente al contenitore che la contiene. Nulla sembra immutabile per sempre.

In passato, le persone erano circondate da poche forme di media. Il ritmo della vita, e quindi dei consumi, era diverso. Scorreva più lentamente. C’era tempo per leggere il giornale, ascoltare la radio, far visita agli amici. La televisione era il mezzo dominante, attorno al quale si riuniva la famiglia. Quando Marshall McLuhan coniò l’espressione “villaggio globale”, si riferiva proprio a questo.

I nuovi media digitali stanno introducendo  la Snack Culture  (, La marca editora, 2020). La rapida competizione per catturare l’attenzione del pubblico ha portato all’emergere di innumerevoli brevi frammenti di testo – clip, tweet, meme, trailer, webisode, teaser, capsule di notizie, TikTok, spoiler – che si diffondono viralmente sui social media.  È l’arte della brevità, pensata per essere consumata in “bocconi” casuali.

Ecco perché la metafora della “modernità liquida”, resa popolare da Bauman, non è più adatta a descrivere il momento attuale. L’idea del filosofo polacco nasceva dalla transizione da una società solida – caratterizzata da strutture stabili e istituzioni durature – a una società fluida, contraddistinta da un cambiamento costante e da un’avversione a qualsiasi forma di staticità. In questo scenario, non si cercano soluzioni permanenti: si predilige l’adattamento continuo. Da qui la ricorrenza del termine “innovazione”.

Nella modernità liquida, essere flessibili significava essere sempre pronti a cambiare idea, ambiente o obiettivo. La metafora si è rivelata appropriata per comprendere una modernità ancora segnata da una logica di flusso, spostamento e progresso.

Quest’immagine presuppone anche una traiettoria lineare: il liquido segue un percorso, seppur irregolare, con una direzione e una destinazione. Ma nel XXI secolo, con l’introduzione degli strumenti digitali, le dinamiche sociali appaiono meno simili a un fiume e più a una nuvola di particelle che si scontrano in molteplici direzioni, caotiche, frammentate e imprevedibili.

Il web non è un nuovo mezzo di comunicazione, ma un meta-mezzo che abbraccia formati, linguaggi e pratiche senza precedenti: dai blog alle webserie, dai meme alle narrazioni. Questa nuova ecologia mediatica è la culla sia dei microtesti istantanei che delle mega-storie capaci di diffondersi su molteplici piattaforme. È la cultura dello snack, caratterizzata da brevità, frammentazione, remix, sovraccarico di informazioni, mobilità e velocità. È il culto della concisione portato all’estremo.

Se la liquidità simboleggiava un movimento costante, lo stato gassoso allude alla radicale dispersione di contenuti e interazioni. I “testi” sono come molecole agitate: molteplici, indipendenti e in costante collisione.

In questo ecosistema, piccoli cambiamenti, come la comparsa di una nuova app o di un nuovo formato, possono innescare trasformazioni su scala globale. Il coronavirus, un “meme biologico”, ha dimostrato il potere di qualcosa di minuscolo di causare impatti enormi.

Un amico mi ha detto che avrebbe creduto nell’efficacia dell’Intelligenza Artificiale (IA) solo il giorno in cui questa lo avesse sostituito nel mondo accademico e lui, a casa, avesse perso peso… Sebbene questo esempio rasenti l’assurdo, la verità è che l’IA tende ad atrofizzare il ragionamento, la cultura e la creatività di molti utenti.

Stiamo trasferendo alle macchine abilità umane, che hanno richiesto millenni per essere perfezionate. Forse l’epidemia globale di obesità è legata alla riluttanza a muovere il nostro corpo, dato che i veicoli possono trasportarci da un punto all’altro dello spazio e dispositivi come i robot possono sollevarci dal lavoro manuale.

Forse il rischio più imminente sta nell’ignorare che un blocco di granito, così solido al tatto, è il risultato di una danza di molecole. Al suo interno, gli atomi sono in costante movimento, vibrando continuamente attorno a posizioni di equilibrio a causa dell’energia termica. Se osservato al microscopio, il blocco appare come una continua danza di vibrazioni. Questa danza è così organizzata che, a livello macroscopico, ci appare solida.

Questo è ciò che vediamo nella situazione attuale, il cui esempio lampante sono le politiche di Trump, che ignorano il diritto internazionale, gli statuti e i trattati, persino nei confronti di partner storici della Casa Bianca come la NATO. Trump agisce secondo i suoi capricci interventisti e non c’è nessuno che possa fermarlo. Di fronte a ciò, individui e organizzazioni si sentono incoraggiati a fare lo stesso. Questo comportamento viene erroneamente paragonato alla “legge della giungla”, un’espressione paradossale, perché nella giungla esistono leggi e regole.

Thomas Hobbes e Jean-Jacques Rousseau ci avevano già avvertito che la natura non è puro caos, violenza e assenza di regole. Gli ecosistemi funzionano secondo schemi, equilibri e vincoli piuttosto strutturati.  Nella foresta pluviale, esistono relazioni relativamente stabili tra predatori e prede, competizione per le risorse, cooperazione, simbiosi e nicchie ecologiche.  La foresta pluviale non è un’assenza di ordine; è un ordine di tipo diverso. E le popolazioni indigene, i nativi, sono quasi sempre più civilizzate di coloro che non vivono nella giungla.

Il concetto darwiniano di “selezione naturale” come mera sopravvivenza del più adatto è ampiamente criticato. Generalmente, coloro che sopravvivono sono i più adattabili, cooperativi o integrati con il loro ambiente. Da qui l’importanza di impedire che questo stato gassoso si trasformi in plasma, il quarto stato della materia, il che porterebbe all’apocalisse della civiltà. L’antidoto è la globalizzazione della solidarietà nella ricerca della pace come frutto della giustizia.

29/4/2026 https://www.telesurtv.net/opinion/