Nakba 2026: Come il passato definisce il presente aprendo la strada alla liberazione e al ritorno

Rifugiati palestinesi nel 1948. (Foto: via WAFA)

di Benay Blend

Facendo del 1948 la storia delle origini sia nei film che nei libri, anche Dabis, Alyan e Baroud chiariscono che la pulizia etnica israeliana non iniziò in risposta al 7 ottobre, né la resistenza palestinese iniziò in quella data successiva.

“Rendere pubblici i ricordi afferma l’identità, doma i traumi e afferma le pretese politiche e morali palestinesi di giustizia, giustizia e diritto al ritorno”, spiegano Ahmad H. Sa’di e Lila Abu-Lughod in Nakba: Palestine, 1948, and the Claims of Memory (2007, p. 3).

In Before the Flood: A Gaza Family Memoir (2026), Ramzy Baroud ribadisce questa teoria. Come osserva lo storico israeliano Ilan Pappé nella prefazione, la semplice recitazione di palestinesi uccisi, sfollati e altrimenti abusati durante la Nakba e dopo, sebbene orribile, non trasmette la storia (p. xvi).

Tuttavia, è importante comprendere la portata della Nakba, in parte perché alcuni sionisti di oggi che riconoscono il termine “genocidio” per descrivere la situazione attuale a Gaza troppo spesso qualificano che sia dovuto a una “corrente liberatoria del sionismo” che abbia andato storto.

Ad esempio, Israel: What Went Wrong? dello studioso di genocidio Omer Bartov, recentemente recensito in un articolo del Guardian da Aaron Gell, è visto come un tentativo di spiegare come un paese fondato su “completa uguaglianza dei diritti sociali e politici per tutti i suoi cittadini indipendentemente da religione, razza o sesso” possa essere diventato uno intenzionale a “colonialismo di insediamento ed etnonazionalismo.”

Sebbene Gell ammetta che ci sono state alcune critiche al libro, in particolare che l’autore omette il ruolo coloniale di Israele dal ’48, lo fa solo brevemente. Il focus della sua recensione omette la Nakba, anche se sembra accettare che gli orrori dell’Olocausto giustificano in qualche modo la concessione di uno stato ebraico su quella che era stata terra appartenente ai palestinesi.

Come osservano Sa’di e Abu-Lughod, la guerra del 1948 che portò alla creazione dello Stato di Israele, la catastrofe che Bartov ignora, portò alla “devastazione della società palestinese” (p. 3). Mentre Bartov difende il movimento sionista affermando che ha portato alla “liberazione, emancipazione e salvataggio di una minoranza perseguitata”, Sa’di e Abu-Lughod spiegano che i palestinesi sono stati “esclusi dallo svolgimento di questa storia” (p. 4).

Nel suo studio, dunque, Bartov ignora che l’80 percento dei palestinesi che avevano vissuto in quello che divenne lo Stato di Israele è stato costretto a fuggire dalla propria terra, diventando residenti permanenti di campi profughi o abitanti di una diaspora. Coloro che rimasero divennero cittadini di seconda classe sotto un sistema separato di amministrazione militare da parte di un governo che rubava anche la maggior parte delle loro terre (Sa’di e Abu-Lughod, p. 3).

Da un lato, Bartov sostiene che ci fossero due correnti del sionismo: uno era liberatorio (sebbene apparentemente solo per il popolo ebreo), l’altro era etno-nazionalista.

Dall’altro, se il movimento sionista è paragonabile ad altre dottrine imperialiste, come osserva Eric Cheyfitz, allora c’era una sola ideologia, una spinta coloniale di insediamento che giustificava lo spostamento dei palestinesi, proprio come le tribù indigene nelle Americhe persero le loro terre.

Insieme alla “cancellazione deliberata” della storia palestinese da parte dei sionisti, questa “mancanza di risoluzione” e la pulizia etnica incessante hanno portato alla “testarda dissidenza del loro lavoro di memoria” ancora oggi (Sa’di e Abu-Lughod, p. 5).

“La memoria è una delle poche armi a disposizione di coloro contro cui la marea della storia si è rivolta,” scrivono Sa’di e Abu-Lughod. “La memoria palestinese è, per danno della sua conservazione e produzione sociale nelle condizioni del suo silenziamento per la storia del sionismo, memoria dissidente, contro-memoria,” e in quanto tale “contribuisce alla controstoria” (p. 6).

Tuttavia, alcuni ricordi sono stati più visibili di altri, soprattutto nel caso delle parole delle donne palestinesi che spesso non trovavano spazio nei resoconti della resistenza armata.

Nella sfera privata, tuttavia, le donne sono più spesso responsabili del trasferimento dei ricordi tra generazioni. Invertendo questa logica, è l’attuale fascia d’età che “crea l’arte e scrive i libri, cercando di afferrare il significato della Nakba, mentre combatte la dimenticanza e fa pubbliche rivendicazioni per conto della sofferenza dei genitori e dei nonni” (Sa’di e Abu-Lughod, p. 21).

In I’ll Tell You When I’m Home (2025), la scrittrice siriana/palestinese Hala Alyan racconta le vite dei suoi antenati, tutti fuggiti da un paese all’altro, viaggi che hanno caratterizzato la vita degli arabi.

Dopo aver romanzato la storia della sua discendenza palestinese in Salt Houses (2018) e della sua famiglia siriana in The Arsonist’s City (2021), Alyan si è rivolta alle memorie per raccontare l’impatto delle sue antenate sulla sua vita.

Significativamente, Alyan inizia la sua storia nel maggio 1948, quando il villaggio della nonna fu assalito da soldati israeliani, costringendola a fuggire a Gaza. Dopo di ciò partì per il Kuwait, dove nacque il padre di Alyan, ma che in seguito sarebbe partito per varie destinazioni con la famiglia.

Le storie delle sue nonne facevano parte di un racconto più ampio, “migliaia di storie” che plasmano una narrazione di resilienza di fronte allo sfollamento e alle famiglie distrutte (p.11). A un certo punto, Alyan spera che le storie vengano trasmesse “a un pubblico che non è ancora ancora qui, ma anche tu speri contro ogni speranza che stia arrivando” (p. 11).

“Non esiste un attacco alle persone e alla terra che non attacchi prima la verità” (p. 201), afferma Alyan. Perciò, è sua responsabilità testimoniare, non distogliere lo sguardo quando Israele getta fosforo bianco sui bambini piccoli, quando un bulldozer distrugge una casa.

Anche se la terra è a frammenti, come le storie che vengono tramandate, è proprio questo ostinato rifiuto di dimenticare che fornisce un ritorno immaginativo finché il ritorno fisico non è possibile.

Come le memorie di Hala Alyan, anche l’ultimo film di Cherien Dabis, racconta la storia di tre generazioni di una famiglia palestinese. Sempre a partire dalla Nakba, All That’s Left of You (2025) narra i vari modi in cui i palestinesi hanno resistito, inclusa la resistenza armata e l’atto di scegliere di sopravvivere in mezzo a disordini politici e violenze.

In un’intervista ad Amy Goodman, Dabis racconta la sua interpretazione del film:

“Nel suo cuore, si tratta davvero della straordinaria volontà necessaria per sopravvivere ai tumulti politici e alle perdite personali. E, sai, se vuoi approfondire ancora, penso che si tratti davvero di scegliere la nostra umanità, cercare un senso nel lutto e scegliere l’umanità anche nelle circostanze più difficili, cosa che i palestinesi hanno fatto e fanno ogni singolo giorno, ma, sai, per qualche motivo il mondo non riesce mai a vedere questo.”

Una delle cose più impegnative, ha spiegato Dabis, è stata “fare un film su ciò che stava accadendo mentre accadeva”, cioè la Nakba che non finisce mai.

Facendo del 1948 la storia delle origini sia nei film che nei libri, anche Dabis, Alyan e Baroud chiariscono che la pulizia etnica israeliana non iniziò in risposta al 7 ottobre, né la resistenza palestinese iniziò in quella data successiva.

Crescendo immerso nei media occidentali che disumanizzavano i palestinesi in “numeri senza nome e senza volto”, Dabis voleva girare una storia della Nakba, un film che racconta cosa è successo ai palestinesi dopo il ’48.

In una recensione del film di Dabis, Jamal Kanj scrive che “rimanere umani, insistere sul dolore, sulla memoria e sulla dignità, è esso stesso un atto di resistenza contro un sistema che sopravvive alla nostra disumanizzazione.”

Essendo nato e cresciuto in un campo profughi, Kanj ha vissuto una miscela di ricordi mentre guardava il film, i suoi messi in atto mentre le scene di altre vite si svolgevano sullo schermo.

Superando l’intorpidimento causato dai numeri, Dabis si unisce ad Alyan e Baroud, il cui lavoro racconta tutta la storia della sofferenza causata da sfollamento, molestie e assassinii da parte delle forze israeliane. Così facendo, crea una controstoria, una storia calcolata per attirare altri nel movimento per liberare la Palestina.

Infatti, la Giornata della Nakba (15^{maggio) è} commemorata dallo sfollamento del popolo palestinese, ma è anche una Giornata Globale di Protesta in solidarietà con la lotta per la liberazione e la libertà in un futuro non lontano.

In “Restaurare il giorno della lotta per la liberazione”, Khaled Barakat spiega come commemorare la giornata come una “ferita aperta” sia ingiustizia alla realtà del popolo che combatte una “battaglia per la liberazione e il ritorno.”

“Il movimento nazionale palestinese, in particolare dopo il lancio della rivoluzione palestinese contemporanea,” sostiene Baraket, “cercò di andare oltre la condizione della ‘Nakba’ come titolo di sconfitta, verso la ridefinizione del palestinese come portatore di un progetto di resistenza e liberazione, non semplicemente vittima di una catastrofe storica.”

Alla sessione chiusa del Tribunale di Gaza a Istanbul lo scorso anno, il dottor Ramzy Baroud ha concluso con quanto segue: “Sentitevi in colpa per le vittime, per i bambini innocenti distrutti insieme alle loro famiglie, ma non pensate nemmeno per un attimo che la resistenza in Palestina si fermerà, in nessuna circostanza,” ha proseguito. ” Gaza è in prima linea in questa lotta—non solo per il bene di Gaza, ma per il bene dell’umanità.”

14/5/2026 https://www.palestinechronicle.com/